Mas talvez seja verdade
Diante de algumas das grandes questões da existência, talvez seja justamente isso que precisamos
Tenho um amigo que é economista e também pastor da Igreja Batista. Tenho aprendido muitas coisas em nossas conversas, que vão do imanente ao transcendente.
Ele sabe que estudei Ciências Sociais e sempre me lembra de que a sociologia é a arte da suspeita, a arte da “desconfiança”. De fato, as Ciências Sociais alimentam-se da dúvida e, talvez exatamente por isso, tenham um grande valor.
Explico.
A sociologia está sempre procurando algo “por trás do que é aparente”, buscando “olhar para além dos bastidores”. A perspectiva sociológica procura descobrir aquilo que está oculto atrás da fachada social, aquilo que não aparece imediatamente aos nossos olhos.
O cientista social não pode contentar-se com aquilo que a sociedade aparenta ser.
A sociedade diz:
“Quem conseguiu acumular riquezas foi porque trabalhou muito e tinha uma inteligência acima da média; quem é pobre é porque não estudou o suficiente”.
A sociologia introduz a “suspeita”:
Todos tiveram as mesmas oportunidades educacionais? Todos nasceram em condições econômicas semelhantes? Como funciona o mercado de trabalho? Qual é a história da distribuição da riqueza? Que papel desempenham classe social, território, raça, gênero e escolaridade? A pobreza é apenas resultado de escolhas individuais?
A pergunta sociológica desloca-se, portanto, de: “Quem é responsável?” para: “Que condições sociais produziram essa situação?”.
Também a filosofia fez da dúvida uma de suas grandes ferramentas. Martin Buber e Thomas Halík retomam uma narrativa hassídica — ligada ao movimento místico do judaísmo ortodoxo — que apontando justamente nessa direção, pretende estabelecer diálogo com os ateus:
Conta-se que um intelectual, adepto das ideias do Iluminismo, depois de muito debater com o Rabi Levi Yitzhak de Berditchev, foi visitá-lo uma segunda vez.
Ele não foi para aprender, mas para novamente debater com o rabino e demonstrar racionalmente que os argumentos tradicionais em favor da existência de Deus não se sustentavam.
Ao entrar no quarto do rabino, encontrou-o caminhando de um lado para outro, absorto, segurando o livro sagrado ao alto e sussurrando palavras em sua língua natal.
O rabino parecia não perceber a presença do visitante.
De repente, parou, olhou para ele e disse: “Mas talvez seja verdade.”
O intelectual ficou profundamente perturbado.
O rabino então explicou:
“Meu filho, os grandes sábios da Torá com quem você discutiu desperdiçaram suas palavras. Você discutia com eles, ia embora e ria deles. Eles não conseguiram colocar Deus e seu Reino diante de você sobre a mesa — e eu também não posso. Mas pense: talvez seja verdade.”
Percebemos que o rabi não procurou entrar em um debate de ideias. Não se armou para refutar as razões do intelectual ateu. Ao contrário, aceitou os limites da razão.
Ele fez apenas uma coisa: introduziu uma pequena rachadura na certeza do iluminista. “Talvez.”
E, às vezes, uma pequena rachadura é suficiente para colocar em dúvida aquilo que parecia absolutamente certo.
Para a ciência, o fundamental não é desconfiar das pessoas, mas suspeitar daquilo que parece óbvio demais. É perguntar o que existe por trás das aparências, quais estruturas produzem aquilo que vemos e que elementos permanecem ocultos quando nos contentamos apenas com a superfície.
Para o mestre religioso a questão também não é simplesmente querer “provar que Deus existe”. A pergunta é outra, mais profunda e existencial:
Estamos dispostos a encontrá-lo?
Talvez seja essa a força daquela pequena palavra do rabino: “talvez”.
Ela não destrói a razão. Não oferece uma prova. Não encerra o debate.
Apenas abre uma possibilidade.
E, diante de algumas das grandes questões da existência, talvez seja justamente isso que precisamos: não de uma certeza que encerre todas as perguntas, mas de uma pequena abertura que nos permita relacionar com o que ainda é misterioso.
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